Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1670A 那先比丘经 大正新修大藏经数位版, No. 1670A 那先比丘经 失译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 2卷 T.32.1670A 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-04-04 20:15:12 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 那先比丘经

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新式标点

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佛在舍卫国祇树给孤独园，时诸比丘僧、比 丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、大臣、长者、人民，及 事九十六种道者，凡万馀人，日于佛前听经。 佛自念：“人众日多，身不得安。”佛意欲捨人众， 去至闲避处坐思念道。佛即捨人众去，入山 至藂树间。其树大有神，佛坐其下思念道。 去树不远有群象五六百头，中有象王，贤善 知善恶之事，譬如人状。象辈众多周迊象王 边，诸小象走居前，水中走戏㧌捞水令浊 恶。诸小象复走居前，食啖美草、走戏蹈践其 上。“我众大多患。是诸象及小象子，㧌捞水令 浊恶、令草不净，而反常饥饮浊恶水、食足践 之草。”象王自念：“我欲弃是诸象，去至一避 处快耶！”象王即弃诸象而去，转行入山到头 罗藂树间。象王见佛坐树下，心大欢喜，即 前到佛所，低头屈膝为佛作礼，却在一面住。 佛自念：“我弃众人来在是树间，象王亦弃众 象来到是树间，其義适同。”佛为象王说经言： “佛于人中最尊，象王于象中最尊。”佛言：“我心 与象王心适相中，今我与象王俱乐是树间。” 象王听经，心意即开，解知佛意。象王即视佛 所仿佯经行处，以鼻取水洒地，以鼻捞草扫 地，以足蹈地令平好。象王曰：“朝暮承事佛如 是。”

佛久後般泥洹去，象王不知佛所在，为 周旋行求，索佛不得，便啼垂泪愁忧不乐不 能食饮。时国中有佛寺舍在山上，名加罗洹 寺，中有五百沙门常止其中，皆已得阿罗汉 道，常以月八日、十四日、十五日、二十三、日二 十九日、三十日，常以是日诵经至明。时象王 亦在山上，止于寺中。象王知有六日诵经，至 其日当行入寺中听经。诸沙门知象王意听 经，欲诵经时须象王来乃诵经。象王听经至 明，不睡不卧不动不摇。象王数闻经、承事佛 故，後象王以寿命尽死，死後便化为人作子 生婆罗门家。以後年长大，不闻佛经亦不见 沙门，便弃家去入深山学异道，在山上止。近 比亦有一婆罗门道人俱在山上，相与往来 共为知识。其一人自念言：“我不能于世间悬 忧苦老病，死後当入地狱、畜牲、饿鬼贫穷中。 用是故，我欲剃头鬚披袈裟，欲求罗汉泥洹 道。”其有一人自念言：“我愿欲求作国王得自 在，令天下人民随我教令。”

如是久後二人 各命尽，俱生世间作人。其一人前求作国王 者，生于海边，为国王太子字弥兰。其一人前 世欲剃头作沙门求罗汉泥洹者，生于天竺， 字陀猎，与肉袈裟俱生其家。有一大象同日 生，天竺名象为那，父母便字为那先。年十 五六，那先有舅父字楼汉，学道作沙门，大高 才世间无比，已得阿罗汉道，能出无间入无 孔，自在变化无所不作，天上天下人民及蠕 动之类心所念皆预知之，生所从来死趣何 道。那先至舅父所，自说言：“我喜佛道，欲作沙 门，为舅父作弟子。寧可持我作沙门？”楼汉哀 之，即听作沙弥，受十戒。日诵经思惟经戒便 得四禅，悉知诸经要。

时国中有佛寺舍名和 战，寺中有五百沙门，皆得罗汉道。其中有第 一罗汉名頞波曰，能知天上天下去来现在 之事。那先年至二十，便受大沙门经戒，便到 和战寺中至頞波曰所。时五百罗汉适以十 五日说大沙门戒经，在讲堂上坐。大沙门皆 入，那先亦在其中，诸沙门悉坐。頞波曰悉 视坐中诸沙门心皆是罗汉，独那先未得罗 汉。頞波曰言：“譬若扬米，米正白中有黑米， 即扬为不好。今我坐中皆白淸净，独那先黑 未得罗汉耳。”那先闻頞波曰说如是，大忧愁 起，为五百沙门作礼出去。自念：“我不宜在是 座中坐，譬若众狮子中有狐狗。我从今以後 不得道不入中坐。”頞波曰知那先意，以手摩 那先头言：“汝得罗汉道不久，莫愁忧。”便止留 那先。那先复有一师，年八九十，字加维曰。其 中有一优婆塞大贤善，日饭加维。那先且 为师持钵行取饭食具，师令那先口含水，行 到优婆塞家取饭食具。优婆塞见那先年少 端正与人绝异、有名字，智慧廣远、有志、能说经 道。优婆塞见那先，前为作礼，叉手言：“饭诸沙 门日久，未曾为我说经者，今我从那先求哀， 愿与我说经解我心意。”那先自念：“我受师教 戒，令我口含水不得语。我今吐水者为犯师 要。如是当云何？”那先知优婆塞亦高才有志。 “我为其说经，想即当得道。”那先便吐水却坐 为说经言：“人当佈施作福善、奉行佛经戒，死 後生世间得富贵。人不犯经戒者，後不复入 地狱、饿鬼、畜牲中贫穷中，得生天上。”优婆塞 闻那先说经，心大欢喜。那先知优婆塞心欢 喜，便复为说经：“世间万物皆当过去、无有常。 诸所作皆勤苦，万物皆不得自在，泥洹道者 不生不老不病不死不愁不恼，诸恶勤苦皆 消灭。”那先说经竟，优婆塞便得第一须陀洹 道，那先亦得须陀洹道。优婆塞大欢喜，便极 与那先作美饭具。那先语优婆塞：“先取饭具 置师钵中。”那先饭竟澡漱讫毕，持饭具还与 师。师见言：“汝今日持好饭具来。以犯众人要， 当逐出汝。”那先大愁忧不乐。师教言：“会比丘 僧。”悉会皆坐。师言：“那先犯我曹众人要来， 当逐出，勿令在众中止。”頞波曰说经言：“譬 若人持一箭射中两准，那先自得道，亦复令 优婆塞得道，不应逐出。”师迦维曰：“政使一 箭射中百准，会为犯众人，要不得止。馀人持 戒不能如那先得道，如效那先，当用绝後。”众 坐中皆默然，师教即逐出那先。那先便以头 面礼师足起，遍为比丘僧作礼讫竟，便出去 入深山坐树下，昼夜精进思惟道不懈，自成 得罗汉道，能飞行彻视彻听，知他人心所念 善恶，自知前世所更从来生。得罗汉道已，便 来还入和战寺中，诣诸比丘所前，头面悔过 求和解。诸比丘僧即听之。那先作礼讫竟便 出去，转行入诸郡县街曲里巷，为人说经戒 教人为善，中有受五戒者、得须陀洹道者、中 有得斯陀含道者、中有得阿那含道者、中 有作沙门得罗汉道者。第二忉利天帝释、第 七天王梵、第四天王皆来到那先所作礼，以 头面著足却坐，那先便为诸天说经，名字闻 四远。那先所行处，诸天、人民、鬼神龙见那先 无不欢喜者，皆得其福。那先便转到天竺舍 竭国，止泄坻迦寺中。

有前世故知识一人在 海边，作国王子，名弥兰。弥兰少小好读经学 异道，悉知异道经法，异道人无能勝者。弥兰 父王寿尽，弥兰立为王。王问左右边臣言：“国 中道人及人民，谁能与我共难经道者？”边臣 白言：“有学佛道者，人呼为沙门。其人智慧妙 达，能与王共难经道。”北方大臣，国名沙竭， 古王之宫，其国中外安稳、人民皆善。其城四 方皆复道行，诸城门皆刻镂。及馀小国皆多 高明，人民披服五色焜煌，国土高燥珍宝众 多，四方贾客卖买皆以金钱，五穀豐贱、家有 馀畜，乐不可言。其王弥兰以正法治国，高才 有智谋明于官事，战鬥之術无不通达，能知 九十六种道，所问不穷，人适发言，便预知其 所趣。王语傍臣言：“是间寧有明经沙门，能与 我共难经说道者不？”王傍臣名沾弥利望 群，白王言：“然。有沙门字野和罗，明经道，能 与王难经道。”王便敕。沾弥利望群即行，往请 野和罗，言：“大王欲见大师。”野和罗言：“王欲相 见者大善。王当自来耳，我不往。”沾弥利望群 即还白王如是。王即乘车与五百伎共行到 寺中，与野和罗相见。前，相问讯就座，五百骑 从皆坐。

王问野和罗：“卿用何等故弃家捐妻 子，剃头鬚披袈裟作沙门？卿所求何等道？”

野和罗言：“我曹学佛道行中正，于今世得其 福，于後世亦得其福，用是故我剃头鬚被袈 裟作沙门。”

王问野和罗：“若有白衣居家，有妻 子，行中正，于今世得其福，于後世亦得其福 不？”

野和罗言：“白衣居家，有妻子，行中正，于今 世得其福，于後世亦得其福。”

王言：“卿空弃家、 捐妻子，剃头鬚披袈裟作沙门为？”野和罗默 然无以报王。王傍臣白言：“是沙门大明达有 智者，迫促不及言耳。”王傍臣皆擧手言：“王得 勝。”野和罗默然受负。王左右顾视优婆塞，面 亦不惭。王自念：“是诸优婆塞面不惭者，复有 明健沙门能与我共相难者耳？”王语傍臣沾 弥利：“寧复有明智沙门能与我共难经道者 无？”那先者诸沙门师，知诸经要难，巧说十 二品经种种别异章断句解，知泥洹之道，无 有能穷者、无能勝者，智如江海，能伏九十六 种道，为佛弟子所敬爱，以经道教授。那先来 到舍竭国，其所相随弟子皆复高明，那先如 猛狮子。沾弥利白王：“有沙门字那先，智慧微 妙诸经道要，能解人所疑，无所不通。能与王 难经说道。”王问沾弥利：“审能与我共难经道 不？”沾弥利言：“唯。然常与第七梵天共难经说 道，何况于人王。”即敕沾弥利便行请那先来。 沾弥利即到那先所白言：“大王欲相见。”那先 言：“大善。”即与弟子相随行到王所。

王虽未尝 见，那先在众人中披服行步与人有绝异，王 遥见隐知那先。王自说言：“我前後所更见众 大多，入大坐中大多，未尝自觉恐怖，如今日 见那先。今日那先定勝我，我心惶惶不安。”沾 弥利居前白王言：“那先以发旦到。”王即问沾 弥利：“何所是那先者？”沾弥利白，因指示王。 王即大欢喜，“正我所隐意是。”那先即到，王因 前相问讯语言，王便大欢喜，因共对坐。

那先 语王言：“佛经说言：人安稳最大利，人知足最 为大富，人有所信最为大厚，泥洹道最为大 快。”王便问那先：“卿字何等？”那先言：“父母字我 为那先，人呼我为那先。有时父母呼我为首 那先、有时父母呼我为维迦先，用是故人 皆识知我，世间人皆有是耳。”

王问那先：“谁 为那先者？”王复问言：“头为那先耶？”“不为那先。” 王复言：“耳鼻口为那先耶、不为那先？”王复言： “颐项肩臂手足为那先耶？”“不为那先。”王复言： “髀脚为那先耶？”“不为那先。”王复言：“颜色为 那先耶？”“不为那先。”王复言：“苦乐为那先耶？”“不 为那先。”王复言：“善恶为那先耶？”“不为那先。”王 复言：“身为那先耶？”“不为那先。”王复言：“肝肺 心脾肠胃为那先耶？”“不为那先。”王复言：“颜色 为那先耶？”“不为那先。”“苦乐善恶身心合，是 事寧为那先耶？言不为那先？”王复言：“无有 苦乐、无有颜色、无有善恶、无有身心，无是五 事，寧为那先耶？”

那先言：“不为那先。”

王复言： “声响喘息寧为那先耶？言不为那先？何等为 那先者？”

那先问王：“何所为车者？轴为车耶？” “不为车。”那先言：“毂为车耶？”王言：“毂不为车。” 那先言：“辐为车耶？”“不为车。”那先言：“辋为车 耶？”“不为车。”那先言：“辕为车耶？”“不为车。”“轭为 车耶？”“不为车。”那先言：“舆为车耶？”“不为车。”那 先言：“盖为车耶？”“不为车。”那先言：“合聚是材木 著一面，寧为车耶？”“不为车。”那先言：“音声为车 耶？”“不为车。”那先言：“何等为车耶？”王默然不 语。那先言：“佛经说：合聚是诸材木，用作车因 得车。人亦如是，合聚头面目耳鼻口、颈项肩 臂骨肉手足、肺肝心脾肾肠胃、颜色声响喘 息、苦乐善恶合为一人。”王言：“善哉善哉！”

王复问言：“那先能与我难经说道不？”那先言： “如使王作智者问，能相答王；作王者问、愚者 问，不能相答。”王言：“智者问、王者问、愚者问， 何等类？”那先言：“智者语对相，诘相，上语相下 语，语有勝负则自知，是为智者语。王者语，自 放恣，敢有违戾不如王言者，王即强诛罚 之，是为王者语。愚者语，语长不能自知、语短 不能自知，𢤱戾自用得勝而已，是为愚者语。” 王言：“愿用智者言，不用王者、愚者言。莫持王 者意与我语，当如与诸沙门语、当如与诸弟 子语、如与优婆塞语、当如与给使者语，当以 相开悟。”那先言：“大善。”

王言：“我欲有所问。”那先 言：“王便问。”王言：“我已问。”那先言：“我已答。” 王言：“答我何等语？”那先言：“王问我何等语？” 王言：“我无所问。”那先言：“我亦无所答。”王即知 那先大明慧。王言：“我甫始当多所问，日反欲 冥当云何？明日当请那先于宫中善相难问。” 沾弥利望群即白那先言：“日暮，王当还宫，明 日王当请那先。”那先言：“大善。”王即为那先作 礼，骑还归宫，于马上续念那先。

至明日，沾弥 利望群及傍臣白王言：“当请那先不？”王言：“当 请。”沾弥利望群言：“请者，当使与幾沙门俱来？” 王言：“自在那先与幾沙门俱来。”主藏者名悭， 悭白王言：“令那先与十沙门共来可。”如是至 三，王嗔恚言：“何故齐令那先与十沙门共来？” 王言：“汝字悭。不妄强惜王物自汝物，当云何 汝逆我意？当有诛罚之罪可言。可哀，赦汝过。 今我作国王，不堪饭沙门耶？”悭大恐怖，不敢 复语。

沾弥利望群到那先所，为作礼，白言：“大 王请。”那先言：“王当令我与幾沙门共行？”沾弥 利望群言：“自在那先与幾沙门共行。”那先便 与野和罗八十沙门共行。沾弥利望群旦欲 入城时，于道中幷，问那先：“往曰对王言无有 那先，何以？”那先问沾弥利望群：“卿意何所为 那先者？”沾弥利望群言：“我以为喘息出入命 气为那先。”那先问言：“人气一出不复还入，其 人寧复生不？”沾弥利望群言：“气出不复还入 者定为死。”那先言：“如人吹笳，气出不复还 入。如人持锻金䇶吹火，气一出时，寧得复还 入不？”沾弥利望群言：“不复还。”那先言：“同气出 不复入，人何故犹不死？”沾弥利望群言：“喘息 之间我不知，愿那先为我曹解之。”那先言：“喘 息之气皆身中事。如人心有所念者舌为之言 是为舌事，意有所疑心念之是为心事，各有 所主，视之虚空，无有那先。”沾弥利望群心即 开解，便作优婆塞，受五戒。

那先便前入宫，到 王所上殿，王即前为那先作礼而却。那先即 坐，八十沙门皆共坐，王手自持美饭食著那 先前。饭食已竟澡手水毕讫，王即赐诸沙门 人一张叠、袈裟革屣各一緉，赐那先、野和 罗各三领袈裟，各一緉革屣。王语那先、野和 罗言：“留十人共止，遣馀人皆令去。”那先即遣 馀沙门去，与十人共止留。王敕後宫诸贵人 伎女：“悉出于殿上，帐中听我与那先共难经 道。”时贵人伎女悉出于殿上，帐中听那先说 经。时王持座坐于那先前，王问那先言：“当道 说何等？”那先言：“王欲听要言者，当说要言。”王 言：“卿曹道何等最为善者，用何故作沙门？” 那先言：“我曹辈欲弃世间苦恼，不复更後世 苦恼，故作沙门。”王言：“沙门者悉尔不？”那先言： “不悉用是故作沙门，中有负债作沙门者、中 有畏县官作沙门者、中有贫穷作沙门者。”那 先言：“我但说欲脱爱欲、苦恼灭，今世勤苦至 心未道作沙门者耳。”王言：“今卿用是故作 沙门耶？”那先言：“少少作沙门有佛经道，是 故欲弃今世後世苦恼作沙门。”王言：“善哉善 哉！”

王问言：“寧有人死後复生不？”那先言：“人有 恩爱贪欲者，後世便复生为人。无恩爱贪欲 者，後世便不复生。”王言：“人以一心念正法，後 世不复生耶？”那先言：“人一心念正法，智慧 及馀善事，後世不复生。”王言：“人以善心念正 法，与黠慧者，是二事其義寧同不？”那先言：“其 義各异不同。”王言：“牛马六畜各自有智谋，其 心不同。”那先言：“王曾见穫麦者不？左手持麦， 右手刈之。”那先言：“黠慧之人断绝爱欲，譬如 穫麦者。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“何等为馀善事者？”那先言：“诚信、 孝顺、精进念善、一心智慧是为善事。”王言：“何 等为诚信者？”那先言：“诚信解人疑。信有佛、信 经法、信有比丘僧、信有罗汉道、信有今世信 有後世、信孝父母、信作善得善、信作恶得恶。 信有是以後，心便淸净去離五恶。何等五？一 者婬逸、二者嗔怒、三者嗜卧、四者歌乐、五者 疑。人不去是五恶，心意不定。去是五恶，心便 淸净。”那先言：“譬如遮迦越王，车马人从厉度， 令水浊恶；过度以去，王渴欲得水饮，王有淸 水，珠置水中水即为淸，王便得淸水饮之。”那 先言：“人心有五恶如浊水。佛诸弟子度脱生 死之道，人心淸净如珠淸水。人却诸恶，诚信 淸净如明月珠。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“精进诚信者云何？”那先言：“佛诸 弟子自相见辈中说诸淸净，中有得须陀洹 道者、中有得斯陀含道者、中有得阿那含道 者、中有得阿罗汉道者。因欲相效行诚信，便得 度世道。”那先言：“譬如山上大雨，其水下流廣 大，两边人俱不知水浅深，畏不敢前。若有远 方人来视水，隐知水廣狭深浅，自知力势能， 入水便得过度去，两边人众便随後度去。佛 诸弟子如是，人心淸净便为须陀洹道，得斯 陀含道、得阿那含道、得阿罗汉道。善心精进 得道如是。佛经说言：人有诚信之心可自得 度。世人能自制止却五所欲，人自知身苦恼 能自度脱，人皆以智慧成其道德。”王言：“善哉 善哉！”

王复问那先：“何等为孝顺者？”那先言：“诸 善者皆为孝顺。”那先言：“有四善事，心意所止。” 言：“何等四心意所止者？”那先言：“一者自观其 身中外内、二者知意苦乐、三者知心善恶、四 者知正法，是为四。”那先言：“复有四事。何等四？ 一者制其意、二者诸有恶事不听入心中、三 者心中有恶事即出之索诸善、四者其心中有 善制持不放，是为四。”那先言：“复有四事，自在 欲所作。何等为四？一者却欲、二者精进、三者 制心、四者思惟，是为四。”那先言：“复有五效事。 何等为五？一者诚信、二者孝顺、三者精进、 四者尽心念善、五者智慧，是为五。”那先言：“复 有七事弃除诸恶，名为七善，亦名七觉意。复 有八种道行，亦名为阿姤者。是凡三十 七品经，皆是孝顺为本。”那先言：“凡人负金致 远有所成立，皆由地成。世间五穀树木仰 天之中，皆由地生。”那先言：“譬若师匠图作 大城，先度量作基址已乃起城。”那先言：“譬若 倡伎欲作，先净扫地乃作。佛弟子求道，先行 经戒作善因，知勤苦弃诸爱欲，便思念八种 道行。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“何等为精进者？”那先言：“助善是 为精进。”那先言：“譬若垣墙欲倒从傍柱之， 舍欲倾壞亦复柱之。”那先言：“譬若国王遣兵 有所攻击，兵少弱，欲不如，王复遣兵往助之， 便得勝。人有诸恶如兵弱，人持善心消恶心， 譬如国王增兵得勝；人持五戒，譬如战鬥得 勝。是为精进助善如是。”那先说经言：“精进所 助，致人善道。所致善者，无有逮斯。”王言：“善 哉善哉！”

王复问那先：“何等为意当念诸善事？”那先言： “譬若取香花，以缕合连𢴲，风不能吹散。”那先 复言：“譬王守藏者，知中金银珠玉、琉璃珍宝 有幾所。”那先言：“道人欲得道时，念三十七品 经。佛道意念当如是正，所谓脱人道人有 意，因知善恶知当所行，别知白黑思惟，以後 便弃恶就善。”那先言：“譬如王有守门者，知王 有所敬者、有所不敬者，知有不利王者。所 敬利王者便内之，王所不敬者、不利王者 即不内。人持意若是，诸善者当内之，诸不 善者不内。意制人善恶如是。”那先说经言： “人当自坚守其意及身六爱欲，持意甚坚，自 当有度世时。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“何 等为一其心者？”那先言：“诸善独有一心最第 一。一其心者，诸善皆随之。”那先言：“譬若楼陛 当有所倚，诸善道者皆著一心。”那先言：“譬若 王持四种兵行战鬥，象兵、马兵、车兵、步兵。王 行出，诸兵皆随引前後。佛经善事皆随一心 如是。”那先说经言：“诸善一心为主，学道人众 多，皆当归一心。人身死生过去，如流水前後 相从。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“何等为智？”那先言：“前已对王说， 是人智断诸疑、明诸善。”那先言：“譬如持灯火 入冥中室，便亡其冥、自明。人智如是。”那先言： “譬若人持利刀截木，人以智截诸恶如是。”那 先言：“人于世间，智最为第一，度脱人生死之 道。”王言：“善哉善哉！前後所说经，种种智善也。”

王复问那先：“佛经但为趣欲却诸恶事耶？”那 先言：“然。是所说种种诸善者，但欲却一切恶。” 那先言：“譬若王发四种兵，象、马、车、步兵，行战 鬥。初发行时，意但欲攻敌耳。佛经说种种诸 善，如是，但欲共攻，去诸恶耳。”王言：“善哉善哉！ 说经甚快也。”

王复问那先言：“人心趣善恶道、续持身，故神 行生乎？更贸他神行生耶？”那先言：“亦非故身 神，亦不離故身神。”那先问王：“王小时哺乳时、 身至长大时，续故身非？”王言：“小时身异。”那先 言：“人在母腹中始为精时，至浊时，故精耶？”“异。” “坚为肌骨时，故精耶？”“异。”“初生时至年数岁时， 故精耶？”“异。”“如人学书，傍人寧代其工不？”王言： “不能代其工。”那先言：“如人法有罪语王，王不 能解知。”王言：“如人问，那先解之云何？”那先言： “我故小时从小儿至大，续故身耳。大与小时 合为一身，是命所养。”那先问王：“如人燃灯火， 至天晓时不？”王言：“人燃灯火，油至晓时。”那 先言：“灯中炷一夜时续故炷火光不？至夜半 至明时故火光不？”王言：“非故火光。”那先言：“然 灯火从一夜至半夜，复更燃灯火耶？向晨时 复更燃灯火耶？”王言：“不中夜更燃火，续故一 炷火至明。”那先言：“人精神辗转相续如是，一 者去、二者来，从精神至老死，後精神趣所 生，辗转相续，是非故精神，亦不離故精神。人 死以後，精神乃有所趣向生。”那先言：“譬如乳 湩作酪，取上肥作醍醐。与酪酥上肥还 复名作乳湩，其人寧可用不？”王言：“其人语 不可用。”那先言：“人神如乳湩，从乳湩成酪，从 酪成肥，从肥成醍醐。人如是从精沫至生 至中年，从中年至老至死，死後精神更受身 生。人身死，当复更生受一身，譬若两炷更相 然。”王言：“善哉善哉！”

王复问那先：“人不复生後世，其人寧能自知 不复生不？”那先言：“然。有能自知不复于後世 生。”王言：“何用知之？”那先言：“其人自知无有恩 爱、无有贪欲、无有诸恶，用是自知不复生後 世。”那先问王：“譬若田家种穀，大得收敛盛箪 簟中，至于後年不复耕种，寧复望得穀不？” 王言：“不复望得穀。”那先言：“道人亦如是，弃捐 苦乐恩爱无所复贪，是故自知後世不复生。” 王言：“善哉善哉！”

王复问：“其人于後世不复生者，于今寧有智 异于人不？”那先言：“然，异于人。”王言：“明与智为 同不？”那先言：“明与智等耳。”王言：“人有明智，寧 能悉知众事，作一事成五事耶？”那先言：“作众 事，所成非一。譬若一地种穀，当其生时，各各 自生种类。人身五事皆用众事，各有所成。”王 言：“善哉善哉！”

王复问那先：“世间人，头面目身体四支皆 完具，何故有长命者、有短命者？有多病、 少病者？有贫者、富者？有长者、有卑者？ 有端正者、有醜恶者？有为人所信者、为人 所疑者？有明者、有暗者？何以故不同？”那先 言：“譬若众树木生果，有醋者、有苦者，有辛者、 有甜者。”那先问王：“此等树木何故不同？”王言： “不同者，本栽各异。”那先言：“人所作各各异不 同，故有长命、有短命，有多病、有少病，有富、有 贫，有贵、有贱，有端正、有醜恶，有语用者、有语 不用者，有明者、有暗者。”那先言：“佛经说，豪贵 贫穷好醜，皆自宿命所作善恶自随行得之。” 王言：“善哉善哉！”

那先比丘经卷上 挍注

失译人名附东晋录 避僻 藂丛 㧌捞枆橯 避僻 仿防 共 披被 令K30n1002_p0244a09T32n1670Bp0704a23今令 日日日 战郸 心 扬饧 米 扬饧 止上 那曰那 且主 所 恼忧 止上 波婆 政正 山出 战郸 舍含 臣秦 伎骑 披被 卿 捐损 巧工 弟子弟子 披被 以已 白 那罗 耳取 颜𮨛 肺脯 为那先耶？”“不为那先 言 五 言那先言 毂辐 王言：“毂 辐辋 辋䡰 舆与 颜颜 恣次 戾戾 诸语 冥宜 弥K30n1002_p0247a15T32n1670Ap0696b24-c20祢 王至 吹笳 火大 犹独 有 叠氎 緉量 屣履 王K30n1002_p0247c17T32n1670Bp0707a24五 债责 孝有 信有 止上 者耆 是凡 凡是 成 树穀树 中物 匠近 倡趾 倒躄 逮斯还期 𢴲繫 正政 谓说 不 所知有不利王者王所 敬敬者 人之人 意之意 续经 人 神 取作苏取 肥眼 与醍醐与 酥苏 人人语 肥眼 生生生 簟 善哉 面面耳 目目自 富者有富者 为有为

多语词条对照

那先 Nāgasena. 阿罗汉道 Arahattamagga. 象 Nāga. 须陀洹道 Sotāpattimagga. 斯陀含道 Sakadāgāmimagga. 阿那含道 Anāgamimagga. 忉利天 Tāvatiṃsabhavana. 舍含 Sāgala. 沾弥利 Devamantiya. 望群 Maṅkura. 野和罗 Āyupāla. 首那＝罗【圣】那【大】，罗【圣】那罗先 Sūrasena. 维迦先 Vīrasena. 车 Ratta. 智者问 Paṇḍitavāda. 王者问、 Rājavāda. 最为善者 Paramattha. 作沙门 Pabbajjā. 欲弃世间苦恼，不复更後世苦恼， Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 复生 Paṭisandahati. 智慧 Paññā. 善事 Kusaladhamma. 精进 Viriya. 长命者、 Dīghāyuka. 短命者 Appāyuka. 少病者 Appābādha. 贫者、 Appabhoga. 富者有富者 Mahābhoga. 长者、 Mahākulīna. 卑者 Nīcakulīna. 端正者、 Vaṇṇavant. 醜恶者 Dubbaṇṇa. 明者、 Paññāvant.

CBETA 挍注

失译人名附东晋录【大】，〔－〕【圣】 避【大】＊，僻【圣】＊ 藂【大】＊，丛【圣】＊ 㧌捞【大】＊，枆橯【圣】＊ 仿【大】，防【圣】 阿罗汉道【大】，～Arahattamagga. 共【大】，〔－〕【圣】 披【大】＊，被【圣】＊ 令【CB】【丽-CB】【圣】，今【大】 象【大】，～Nāga. 日【大】，日日【圣】 战【大】＊，郸【圣】＊ 心【大】，〔－〕【圣】 扬【大】＊，饧【圣】＊ 米【大】，〔－〕【圣】 止【大】＊，上【圣】＊ 那【大】，曰那【圣】 且【大】，主【圣】 所【大】，〔－〕【圣】 恼【大】，忧【圣】 须陀洹道【大】，～Sotāpattimagga. 波【大】，婆【圣】 政【大】，正【圣】 山【大】，出【圣】 斯陀含道【大】，～Sakadāgāmimagga. 阿那含道【大】，～Anāgamimagga. 忉利天【大】，～Tāvatiṃsabhavana. 舍【大】，含【圣】，～Sāgala. 臣【大】，秦【圣】 沾弥利【大】，～Devamantiya. 望群【大】，～Maṅkura. 野和罗【大】，～Āyupāla. 伎【大】，骑【圣】 卿【大】，〔－〕【圣】 捐【大】，损【圣】 巧【大】，工【圣】 弟子【大】，弟子【圣】 以【大】，已【圣】 白【大】，〔－〕【圣】 首那先【大】，～Sūrasena. 那【大】，罗【圣】 维迦先【大】，～Vīrasena. 耳【大】，取【圣】 颜【大】，𮨛【圣】 肺【大】，脯【圣】 为那先耶不为那先【大】，〔－〕【圣】 言【大】，〔－〕【圣】 五【大】，〔－〕【圣】 言【大】，那先言【圣】 车【大】，～Ratta. 毂【大】，辐【圣】 王言毂【大】，〔－〕【圣】 辐【大】，辋【圣】 辋【大】，䡰【圣】 舆【大】，与【圣】 颜【大】，颜【圣】 智者问【大】，～Paṇḍitavāda. 王者问【大】，～Rājavāda. 恣【大】，次【圣】 戾【大】，戾【圣】 诸【大】，语【圣】 冥【大】，宜【圣】 王【大】，至【圣】 吹笳【大】，〔－〕【圣】 火【大】，大【圣】 犹【大】，独【圣】 有【大】，〔－〕【圣】 叠【大】，氎【圣】 緉【大】，量【圣】 屣【大】，履【圣】 最为善者【大】，～Paramattha. 作沙门【大】，～Pabbajjā. 欲弃世间…苦恼【大】，～Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 债【大】，责【圣】 复生【大】，～Paṭisandahati. 智慧【大】，～Paññā. 善事【大】，～Kusaladhamma. 孝【大】，有【圣】 信有【大】，〔－〕【圣】 者【大】，耆【圣】 是【大】，凡【圣】 凡【大】，是【圣】 成【大】，〔－〕【圣】 树【大】，穀树【圣】 中【大】，物【圣】 匠【大】，近【圣】 倡【大】，趾【圣】 精进【大】，～Viriya. 倒【大】，躄【圣】 逮斯【大】，还期【圣】 𢴲【大】，繫【圣】 正【大】，政【圣】 谓【大】，说【圣】 不【大】，〔－〕【圣】 所【大】，知有不利王者王所【圣】 敬【大】，敬者【圣】 人【大】，之人【圣】 意【大】，之意【圣】 象兵 Hatthī, 马兵 Assā, 车兵 Rathā, 步兵 Pattī. 续【大】，经【圣】 人【大】，〔－〕【圣】 神【大】，〔－〕【圣】 取【大】，作苏取【圣】 肥【大】＊，眼【圣】＊ 与【大】，醍醐与【圣】 酥【大】，苏【圣】 人【大】，人语【圣】 生【大】，生生【圣】 簟【大】，〔－〕【圣】 善哉【大】，〔－〕【圣】 面【大】，面耳【圣】 目【大】，目自【圣】 多病者 Bavhābādha. 富【大】，有富【圣】，富者 Mahābhoga. 为【大】，有为【圣】 阇者 Duppañña.

大正藏 挍注

此经与宋元明三本大异今以宋元宫本对挍明本别附卷末，那先～Nāgasena. 〔失译人名附东晋录〕八字－【圣】 避＝僻【圣】＊ 藂＝丛【圣】＊ 㧌捞＝枆橯【圣】＊ 仿＝防【圣】 ～Parinibbāna. 阿罗汉道～Arahattamagga. ～Samaṇa. ～Brāhmaṇa. 〔共〕－【圣】 披＝被【圣】＊ 今＝令【圣】 ～Milinda. 象～Nāga. ～Rohaṇa. 日＋（日）【圣】 战＝郸【圣】＊ 〔心〕－【圣】 扬＝饧【圣】＊ 〔米〕－【圣】 止＝上【圣】＊ （曰）＋那【圣】 且＝主【圣】 ～Upāsaka. 〔所〕－【圣】 恼＝忧【圣】 须陀洹道～Sotāpattimagga. 波＝婆【圣】 政＝正【圣】 山＝出【圣】 斯陀含道～Sakadāgāmimagga. 阿那含道～Anāgamimagga. 忉利天～Tāvatiṃsabhavana. 舍＝含【圣】～Sāgala. 臣＝秦【圣】 沾弥利～Devamantiya. 望群～Maṅkura. 野和罗～Āyupāla. 伎＝骑【圣】 〔卿〕－【圣】 捐＝损【圣】 巧＝工【圣】 弟子＝弟子【圣】 以＝已【圣】 〔白〕－【圣】 首那先～Sūrasena. 那＝罗【圣】 维迦先～Vīrasena. 耳＝取【圣】 颜＝𮨛【圣】 肺＝脯【圣】 〔为那先耶不为那先〕－【圣】 〔言〕－【圣】 〔五〕－【圣】 （那先）＋言【圣】 车～Ratta. 毂＝辐【圣】 〔王言毂〕－【圣】 辐＝辋【圣】 辋＝䡰【圣】 舆＝与【圣】 颜＝颜【圣】 智者问～Paṇḍitavāda. 王者问～Rājavāda. 恣＝次【圣】 戾＝戾【圣】 诸＝语【圣】 冥＝宜【圣】 王＝至【圣】 〔吹笳〕－【圣】 火＝大【圣】 犹＝独【圣】 〔有〕－【圣】 叠＝氎【圣】 緉＝量【圣】 屣＝履【圣】 最为善者～Paramattha. 作沙门～Pabbajjā. 欲弃世间…苦恼～Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 债＝责【圣】 复生～Paṭisandahati. 智慧～Paññā. 善事～Kusaladhamma. 孝＝有【圣】 〔信有〕－【圣】 者＝耆【圣】 是＝凡【圣】 凡＝是【圣】 〔成〕－【圣】 （穀）＋树【圣】 中＝物【圣】 匠＝近【圣】 倡＝趾【圣】 精进～Viriya. 倒＝躄【圣】 逮斯＝还期【圣】 𢴲＝繫【圣】 正＝政【圣】 谓＝说【圣】 〔不〕－【圣】 （知有不利王者王）＋所【圣】 敬＋（者）【圣】 （之）＋人【圣】 （之）＋意【圣】 象兵 Hatthī, 马兵 Assā, 车兵 Rathā, 步兵 Pattī. 续＝经【圣】 〔人〕－【圣】 〔神〕－【圣】 （作苏）＋取【圣】 肥＝眼【圣】＊ （醍醐）＋与【圣】 酥＝苏【圣】 人＋（语）【圣】 生＋（生）【圣】 〔簟〕－【圣】 〔善哉〕－【圣】 面＋（耳）【圣】 目＋（自）【圣】 长命者 Dīghāyuka. 短命者 Appāyuka. 多病者 Bavhābādha. 少病者 Appābādha. 贫者 Appabhoga. 富者 Mahābhoga.（有）＋富【圣】 长者 Mahākulīna. 卑者 Nīcakulīna. 端正者 Vaṇṇavant. 醜恶者 Dubbaṇṇa. （有）＋为【圣】 明者 Paññāvant. 阇者 Duppañña.

新增挍注

弥【CB】【丽-CB】，祢【大】 王【CB】【丽-CB】，五【大】

其他挍注

此经与宋元明三本大异今以宋元宫本对挍明本别附卷末 Parinibbāna. Samaṇa. Brāhmaṇa. Milinda. Rohaṇa. Upāsaka.